国学经典需要反复学习，深刻体悟。每一次学习,都会带给我们不同的感受，总能得到全新的收获。今天，我和大家分享一下《中庸》开篇三句话的学习感悟。

       第一句，天命之谓性。要着重理解两个字，一个是“天”，一个是“性”。“天”不是指物理上的天，也不是指宗教的天，而是形而上学的义理的天，也就是天地自然的规律。“性”是人性中“心物一元”的，与天道相通的本性，就是善良。从佛学讲，每个人先天具有佛性，其本性与天地自然规律一致。修佛就是修心，佛学称之为“悟了”，就是参悟了道心。但是，为什么佛性在人文世界中的表现千差万别呢？因为人文世界中还有人心，人心在后天容易沾染很多小我利益、物质利益。这样人心和道心交织着，阻碍了道心能量的释放。所以，在国学经典总是强调每一个人要去“修”自己，就是要回到能感应到自己道心的状态，把“心”修到和“天”相同，并保持一致的状态，这样人就不会犯错。

       第二句，率性之谓道。“率”是人起心动念时没经过设计的最初念头，这个念头是生命机能的整体发动，它决定着人最终的行动，受道心和人心的影响。如果大家学会冥想，体会自己每一个念头的时候，就会发现自己的念头滚滚而来。因为念头善恶并存，所以《中庸》讲不要只管自己的行为，而要先回到本源上管理自己的第一念头。道心是善，而人心有善有恶。如果我们行为不变，就会造成心中善恶不分。在佛学里，把念头细分成五种：第一种念头叫率尔心，就是人内心马上产生的、没有主观识别的念头；第二种念头叫寻求心，就是人要寻求、寻找、追求的念头；第三种念头叫决定心，是人已经完成了念头的决断；第四种叫染净心，是因环境等外部因素生起好恶等情感之心；第五种叫等流心，是贪嗔等心行引发的其他同类心行。像瀑布一样，我们每天的念头滚滚而来，可能会产生许多不分善恶的念头，但不能由着它形成行动。这就要求我们必须主动去“修”识别善恶的能力，进而发扬光大善的起心动念，从头约束恶的起心动念。

       一个人真正的成长是修心，这能提高自己的境界和认知。我们如果能把每一个坏念头管住，慢慢修炼自己，就会接近至善、接近“天心”。天心是自然之道，心与天合。真正高手的决断，没有一个人是用自己的思维和技巧算计出来的决策，全部都是用天心决策。因为天心本来就是对的，如果你找不到自己的天心，是因为你的人心蒙蔽了天心，所以“心”形成了自己的行为方式。

       第三句，“修道之谓教”。这是讲修心的方式，在儒家思想中非常重要。如何修心？就是要管住我们的念头，不要任由恶念展开，也就是我们教育教化的意义。现代社会的教育观出现了偏差，有些家长从小到大只教育孩子怎么挣钱，但没有教育孩子如何控制和屏蔽起心动念的恶念，导致有些孩子长大成人后没有走上正确的道路。

       谈到这里，我想就日本最近排放污水事件，剖析一下中日文化的差异。中国古人认为日本文化是“知小礼而无大义”，就是小的礼节很繁琐，做的有模有样，但没有真正的大义。一个岛国学习中国文化，没有学到文化的内涵、真正的道心。“据小节而无大德”，日本在遇到真正的困境时，在行为上缺乏人类情结和自然情结。反之中国一直是“王天下”，要管天下所有人、所有事。比如，习总书记提到的“人类命运共同体”，不止是要人中国人好，也要让地球上所有的人好。“重末节而轻廉耻”，日本人在思想上对“末节”非常重视，而在廉耻心上却很随便。“畏威而不怀德”，他们做出一些正确行动，其原因是畏惧危险、威胁和力量，而不是心中有德。在文化基因中，他们做不到像君子那样不卑不亢，为了利益会丧失良知做事。“强必寇盗，弱必卑服”，如果有了强大的实力，就会肆无忌惮的做事；而如果实力处于弱势，可以卑微地给你跪下当牛做马，没有原则、没有标准。

       为什么我要讲中日文化的差异，因为中国传统文化的回归还在路上，很多地方也存在着类似情况，这源于人心，源于人们对物质、对金钱极致的追求。如果人生的目标只有钱，结果一定会人心和道心分离。也许你认为“我有我的智慧，我有我的技巧，我追求物质怎么了？”但要知道，人人心中都有一杆“良知”的秤。如果一个人为了追求物质，而让人心与道心分离，心中的良知和自我产生对立，就会成为人民的公敌，未来一定会走向失败。所以，《中庸》讲“君子慎独”。一个人做事，不能因为外部环境的监督才好好做事，别人看不到就为所欲为。每个人对是非对错都有自己的标准，要按自己的标准监督自己做好每一件事，这才是慎独。
人生说长也长，说短其实很短，我们每个人都不是活给别人看的，而是要对自己负责，希望大家能学懂、理解并践行中国的传统文化精神。