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董事长  向公伟

人的思想都是由一个个念头形成的，如果你安定下来观察自己，就会发现念头像洪水一个又一个地不断产生。有些念头发挥了作用，指挥你的行为；有些念头一闪而过，但用心也能抓住。佛学中有一个非常重要的修行法门——“善护念”，就是好好地照顾、看护自己的思想和意念。一个正常的人，因为有私欲所以导致念头不可能那么纯净，会有善有恶。王阳明也说过：“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”，就是说我们人生下来的心性是不显善也不显恶，甚至于中国的传统文化认为人的先天心性是纯善的，是我们后天的意识受了外界的沾染，产生了有善与恶的分别心。

思想是行为的先导，一个人最需要守好的就是我们思想的起点——念头，因为念头会影响我们的思想，进而形成我们的决定，而我们的决定最终指挥了语言和行为。那么，如何守好我们的念头呢？就是要做到“善护念”，一定要在念头生起的时候发现和识别自己的念头、管住念头。如果有不好的念头产生，要做到识别和控制，不能让这个来念头指导自己的行为，让他变成行动。如果有好念头产生要多鼓励自己，让好念头成为自己的决定并付出实际。在闲暇之余，大家可以找一个安静的地方观察一下自己，体会一下这种感觉。通过观察自己的思维，分辨出不好的念头，提醒自己这样想是不对的，进而把不好的念头管理起来，防止发生不好的行为。

我们经常说，没有规矩不成方圆。我们生活在这个大千世界，想要按照正常的秩序运转，必须要约束管理自己的行为。在我们中国，人主要是被几千年来形成的法律和人情社会中的约定俗成的道德规矩所约束。人情和法律形成了一个巨大的网，大家既为了“面子”怕做错事，也更怕法律的惩罚。而在西方社会，假如没有严密的法律体系约束，一定会发生一些不可想象的行为。大家或许都听说过西方的“零元购”事件，就是不法分子在商家店铺进行打、砸、抢、烧，货物被洗劫一空这样的行为。但是中国在文化约束下，即便没有法律也不会那样，因为还有道德的约束。中国人相信的是“天”，也就是唯物的天地规律，而不是像西方国家那样相信有一个自我意识，拥有情感和情绪的神。所以中国文化是真正的唯物主义文化，中国人是唯物的。

儒家在《中庸》提到了“慎独”，就是一个人即使在无人监督的情况下，也能坚守道德底线去做事。人如果能做到“慎独”，就能形成强大的内核力量，形成自我约束和自我控制的力量，然后自己才能慢慢的强大起来。《道德经》里讲：“知人者智，自知者明”，意思是说想要了解别人能够看清别人的优缺点需要一定的聪明智慧，可是要想了解自己需要比了解他人需要更高的智慧。又提到“胜人者有力,自胜者强”，也就是说能够战胜别人的人是有力量的，而能够战胜自己的人则更加强大。真正的强者是能战胜自己的人，是能够自我超越和自我控制的人。所以，大家一定要记住，遇到所有的困难和压力时不能盲目的迷信外部力量，要明白自己天生本有的智慧是足够的，只有让智慧发挥作用，才能够改变你的外部环境，进而改变你的处境，所以人要向内求。比如，一个人适应不了他所在的环境，总是认为自己换个环境就能适应，但是结果往往不尽如人意。这是因为外部环境的变化并不能够使自己真正的纵向提高，恰恰是面对你当下遇到的问题，在不断解决问题的过程中不断地改变自己、提高自己，使自己真正的纵向成长，才能够真正的解决问题、实现发展。

人的行为是靠人的思想指挥的，头脑中的念头是思想的起点，我们要想管理自己使自己真正的提升，不仅仅是在行为上约束自己，更应该管理好我们的念头，因为管理念头是在事情还没有发生前管理自己，没有给我们造成不必要的损失，实际上这样对我们最有利。在我们管理心念的时候，对那些仅仅是满足个体欲望私欲的不符合天地规律和人世间规律（就是我们所说的道德）的念头要尽量的克制、约束，这样通过慢慢的自我管理使自己形成正确的思维方式，进而形成正确的行为方式，这样你体内的智慧就能真正的迸发出来，你不但在我们生活的物质世界中得到很好的发展，同时你的精神世界因为认知能力的提高也会获得更深的、更长远的愉悦。

董事长  向公伟

“知、止、定、静、安、虑、得”，是内明之学的七个修证方法。《大学》是一本帮助人不断修证的指导书籍，告诉我们要在得到知识以后亲自去做，在践行的过程中体会到对的认知，这样才能获得学问和能力，直至达到“不思而得”的智慧状态，这与一个人靠思维算计得到的东西绝对不在一个层面。

“知”分为两种，一种是能知之知，一种是所知之知。人形成肉体以后，作为具备灵性的动物，天然就具备能知之性，换句话说，人本身具有通知天地自然规律的灵性，只是因为形成肉体后，后天通过六根所获取的连续记忆形成的思维，受到了小我肉体的欲望、情绪的蒙蔽影响，使人不能感受到先天的能知之性（智慧）。所知之知是人形成肉体以后，通过“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根来感知这个世界，形成的各种感受的集合，这个集合慢慢形成人的记忆和思想，随着时间的推移慢慢形成了这个人对这个世界的认知和他的人格，这是所知之知。所以，我们的“知”是能知和、所知的总体感受。

一个人先天就具备知道的能力，有能知之性。如果你观察过婴儿就知道，在囟门没有闭合之前，他还是先天的状态，没有分别心。高兴就笑、饿了就吃、吃饱就睡，非常自然。但人的囟门一旦闭合，思维和外界互动以后就开始出现了“我”的意识，就开始有了自利、自私的行为，然后形成各种各样的喜、怒、哀、乐，这是一个人从中阴到投胎，再到真正落到躯壳里“合一”以后，就可以去用思维去积累意识，然后通过这些意识就有了“我”的概念，用这个概念去区分“我”和“非我”的逻辑，形成了所谓的思想。所以，每个人作为灵性生物，在出生的时候其实有对这个世界能知的能力，但因为后来形成的小我意识和各种各样的思维、思虑，阻碍了去触达能知的感受。

一个人在成长中，知觉的慢慢积累就会形成思想，积累的时间长了就会形成人格，再加上在社会生存过程中产生的七情六欲，就会形成好恶和利己。因为人生在物质世界还面临物质上的争取，要喂养、美化、装饰自己的肉体，要为它争取利益，这样就会到其他人那里去争夺利益，获得更多的能量，让自己更加壮大，那造成的结果就是被欲望毁灭。古代先贤知道，如果一个人要是由着性子、按照自己的欲望和情绪去做事，让自己的思维一直牵引着行走，最终一定会崩溃。社会中，很多人在努力奋斗、追求的过程中，都不知道自己真正想要的是什么，总是想只要越来越好、越来越有钱就可以，到最后的结果是自己根本无法承受。所以，有些人觉得生活不好，不是因为社会的问题，是自己在社会的变革期不行，被社会淘汰掉了。要想解决这个问题，就要给自己赶紧充充电、提高能力，找到更好的方向。总之《大学》在七证中提到的“知、止”的“知”，所代表的不是“能知之知”，而是后天的形成复杂思维的“所知之知”，也就是这个“知”，我们要“止”。

“止”是一个很重要的动作，是修炼的开始。一个人如果有意识地观察自己的思维，就会发现我们的念头如洪水一样源源不断的产生。有些念头我们随着它就去做了，有些念头我们随着年龄增长，我们可以去控制它。在佛经上有一句特别著名的话，叫做“香象渡河，截流而止”，就是一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都不用转，便能在湍急河水之中，截流而过了。有些念头不能任由它影响你，要有所止，要去识别、控制它，认清哪些念头是对的，哪些念头是错的；哪些念头产生后该做，哪些念头产生后不该做，然后慢慢的让不好的念头停下来，要不停的去修炼，才能让念头停下。就像一杯掺着砂石的水一样，晃动的时候既浑浊又杂乱，如果能通过控制让杯子停下，这就是“止”；然后杯子内慢慢的尘归尘、土归土、水归水，这就达到了思维中“定”的状态；随后做到澄波不惊，就是“静”了，只有归于静态，才能生发出更大的智慧能量；“静”而后“安”，“安”是静到极致以后，心境处在一个稳定的“空”的境界，不再产生任何念头，让思维保持在这个状态就是“安”。所以“知、止”其中的“止”就是佛学中的“戒”，“定、静、安”，就是佛学中所说的“定”。关于“虑”和“得”，其中“虑”是思虑，就是一旦你安定下来，你就能生发“能知之知”，最终得到智慧成就，这就是佛学所说的“慧”。“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”。任何物质的产生与存在都是有因果关系的，任何事物都是依照“成、住、坏、空”的规律存在的。知道了这些人和事的规律，就几乎达到了得“道”的境界。思虑完以后，你就得到了智慧的成就，能真正做到“不学而知，不思而得、不勉而中”。

现实中，所有天才的发明家，所有真正的高手，没有一个人顶级的发明创造是靠思想实现的，都是通过“能知之知”来获得的。比如说，前两天我碰到一位特别厉害的腕表设计师，他从事过三十年的腕表设计。与他谈话过程中他说过一句话，说我的所有设计都不是依靠我设计出来的，都是天上来的，是一道光给我的。可能大家听起来觉得挺悬、挺神，其实不是，这是他因为极静几十年，专心设计腕表，不涉及任何功名利禄，一门心思把腕表技术做好，心无旁骛，最终通过“所知之知”达到“能知之知”，触达到了“智慧”的成就。再比如乔布斯，后人再想模仿是模仿不了的，他在西藏学佛、打坐、冥想，做了类似大量的事，他是一个很单纯的人，他的发明、创造不是靠思维算计出来的。

《大学》这篇经典真的非常高级，它告诉我们任何一个人要先内修，然后才能够通过自己的修证，再去“格物致知”。一旦你内功修到一定程度以后，再走出去时就能“尽天之性、尽人之性、尽物之性”，也就是《易经·说卦》中提到的“穷理、尽性，以至于命”，穷究天下万物的根本原理，彻底洞明人类的心体自性，以达到改变人类命运的崇高目标，从而使人类行为与自然规律能够和谐平衡、生生不息。当你掌握了这些底层逻辑，就像马斯克所谓的第一性原理一样，从最基本的原理出发，通过逻辑推理，找出问题的本质和解决方案，而不是依赖于类比或经验，这对于所有的修行、修炼也都一样，对所有成功之路也是一样的。